第248章 生死门悟道（第2/3页）

何为生死门？这是一个简单而又复杂的古老逻辑，说白了，这是一道考验人的智商的题目。

传说中有生死两扇门，分别由一个说真话、一个说假话的人看守。我们可以提一个问题，从而判断哪扇是生门，哪扇是死门。请问，这个问题该怎么问？

这道题目该如何回答呢？其实答案倒是很简单，我们不需要判断哪个士兵是说真话的，哪个士兵是说假话的。只需要随便问其中一个士兵一个问题：讲假话者守的是死门？

如果对方回答“是”。

假如他是讲真话的，肯定问题，那你问的这个人守的就是生门。

假如他是讲假话的，否定问题，那你问的这个人守的还是生门。

如果对方回答“不是”。

假如他是讲真话的，肯定的否定还是否定，那讲真话的守的才是死门，另一个讲假话的守的是生门。

假如他是讲假话的，否定的否定就是肯定，讲假话的守的就是死门，另一个讲真话的守的是生门。

总之，只要对方回答“是”，那你面前的就是生门；对方回答“不是”，你面前的就是死门，生门在另一边。

这扇门，那两个士兵，就分别是查文斌自己和他凭空出现的那个师父，他们两人对这扇门都有一个自己的判断，其中一人是正确的，一人是错误的。那些出现的人或者魂，不过是来干扰视线的罢了。

人之所以会去判断这扇门能不能进，不过是他心中有所顾忌，如果抛开这些顾忌呢？给你一扇门，不管后头是死亡还是财富，都与我无关，我不要，也不去拿，只是看作一扇普通的门，进也就进去了。危险，是为贪婪的人准备的。

道教设定的目的到底是什么？真的就是一本《道德经》能够讲明白的吗？或者读一遍两遍的《易经》，懂八卦，会风水，就是道了？那也太小看国人的智慧了，历史长河中，能把这些道家典籍倒背如流的人，一抓一大把，最终能够成道的又有几人呢？

道教“设教”的目的就是要让人拨开纷繁的物象世界而深入到生命的本源，以明了人的“气有清浊，性有智愚”；同时，“道无弃物，常善救人”，智愚之人又皆可修道而成真。

道的真谛，绝不是因为天资有多高，而在于心有多诚。这和我们平日里拜那些供奉的神仙，常说的一句话是一样的：心不诚，则不灵！

那些不孝顺的子女，在长辈死后才去风光大葬，披麻戴孝，寻觅一个风水宝地，妄图让子嗣受荫庇，那是在妄想。

“人之生也，气有清浊，性有智愚，虽大块肇分，元精育物，富贵贫贱，寿夭妍媸，得之自然，赋以定分，皆不可移也。然道无弃物，常善救人，故当设教以诱之，垂法以训之，使启迪昏蒙，恭悟真正，琢玉成器，披沙得金，斯之谓矣。”由此可见，在颇具命定论色彩的大框架下，道教的‘设教’‘垂法’就是要引导人将有限的生命投入无限的大道之中，以实现生命的超越。

“清浊之气生育万物，世人若求长生之道，炼阴为阳，炼凡成圣，皆因清自浊之所生，动因静之所起。清浊者，道之别名也。学仙之人，能坚守于至道，一切万物自然归之。”由于人的生命是由禀道受气而来的，能坚守至道就意味着可以得道而长生，因此，就生命的发展趋向而言，应当是由道出发而复归于道的过程，或曰自无而显有又摄迹还本复归于无的过程。

人之受生，禀道为本，所禀之性，无杂无尘，故云正也。既生之后，其正迁讹，染习世尘，沦迷俗境，正道乃丧，邪幻日侵，老君戒云：修道之士，当须息累欲之机，归静笃之趣，乃可致虚极之道尔。

这就是说，人的生命以禀道为本，但人所本有的无杂无尘的道性却并不与人性完全同一，因为人出生之后，就受沉重的肉体的支配而落入“染习世尘，沦迷俗境”之中，使“正道乃丧”。而由于本来清静的道性隐潜于人性之中，是人的本有之性，因此，人通过修道又可以重归于无杂无尘的“虚极之道”，以实现生命的本真，完成真正的人生。所以道家才有“人能归于根本，是谓调复性命之道”！